马克思的“新哲学”新在何处

  • 日期:01-24
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作者:聂金芳

马克思偶尔用“新哲学”、“新唯物主义”和“现代唯物主义”来描述他的哲学形态,但他没有清晰系统地表达出来。本文试图解释马克思的“新哲学”新Z在哪里。

它充分揭示了与理解世界、解释新世界观、重新把握社会史、探索社会认识论和历史解释学有关的哲学方法的超越性,以及鲜明的人文目标和意识形态特征。

超越哲学理解世界的方式

根据传统理解,马克思早期哲学思想的发展经历了从唯心主义到唯物主义的转变。事实上,总的来说,马克思在他的一系列着作中对这两种理解世界的哲学方式的分析和批判是公正而深刻的。他从类型的角度总结和划分了不同的形式,指出了问题的症结所在:唯物主义体系中的“纯粹唯物主义”坚持对象至上的原则,其特点是“敌视人”;“直观唯物主义”坚持自然至上的原则,只关注人类的自然性和生物学,因此它只能是一个“抽象的人”。唯心主义体系中的客观唯心主义坚持思想至上的原则,追求绝对的“思想”或“自在之物”;主观唯心主义坚持自我至上的原则,追求个人的“自我意识”。他真正感受到了唯物主义带来的“解放”的喜悦,但对现实中流行的“原始唯物主义”、“被动服从唯物主义”、“权威唯物主义”和“某种常规、常规、偏见和传统机械论唯物主义”不屑一顾。

与此不同,马克思既不是从概念、精神和自我出发,也不是简单地从对象、自然和物质出发,而是从它们之间关系的现实表达、变化和发展出发,从实践出发。因为实践不是一个固定点,不是一个僵化的实体,而是一种关系,一个过程,一种活动。实践是人类世界或现存世界存在的基础和基础。同时,人们通过自己的实践活动,使世界成为一个更大规模、更水平的开放系统。这是对在原始问题上陷入僵局的抽象简化思维方式的根本转变。

解释新的世界观

在对一般唯物主义的普遍理解中,世界更被认为是一种物质存在,甚至等同于物质或自然,并被认为是存在于意识之外而不依赖于意识的客观现实。这种观点意味着世界是一种人类以外的存在,是人类观察和讨论的对象,而不是人类参与、人类创造、人类建构、人类占有以及人类赋予的价值和意义的过程和前景。显然,这样一个世界体系削弱了人类的主导地位,削弱了人类对自然和社会的实际改造。这是一个丧失了人的主体性和实践主动性的系统。然而,存在着一个相对于主体预先存在和外部可感知的物理世界,以及一个内部的、非直觉的精神世界和一个由人类精神财富及其载体组成的客观精神世界。此外,人们从自我中心的角度观察和思考世界。人类生活的现实世界不仅是人类创造性劳动不断发展、凝聚和巩固的一个无止境的历史过程,而且是多层次、多维度、多形式的统一。

马克思的世界观与一般唯物主义世界观完全不同,而是一种“新世界观”。它的逻辑基石是物化劳动和实践,即《1844年经济学哲学手稿》中讨论的异化劳动,《关于费尔巴哈的提纲》中确定的感性劳动和生产是“整个现存感性世界的一个非常深刻的基础”,并在《德意志意识形态》中提出将环境变化和人类活动合理地理解为革命实践。因此,这种世界观不是基于抽象的哲学“物质”或“自然”范畴,也不是基于抽象的“主体”、“自我”和精神,而是基于现实的具体“劳动”概念,并把劳动和实践视为解决自然谜题、社会历史谜题和人类谜题的关键。这样,马克思把哲学的重心从宇宙本体论和概念本体论转移到了人类世界,从而从根本上改变了哲学研究的对象和主题

社会和历史是马克思研究的两个最重要的领域。马克思对社会的理解既不是充满神秘的不确定存在,也不是一个可以随意想象和虚构的王国。“我们开始谈论的前提不是武断的,不是教条的,而是一些只能放在想象中的现实前提。这些是一些真实的个人,他们的活动和他们的物质生活条件,包括他们已经拥有的和由他们自己的活动创造的物质生活条件。因此,这些前提可以通过纯粹的经验方法得到证实。”

这是社会的现状。由不同形式的社会变革构成的历史又如何呢?在马克思看来,历史也可以得到证实和理解。它也有前提、过程和结局,可以为后人所掌握。历史的分解显示了它的构成要素:“所有人类历史的第一个前提无疑是活着的个体的存在。因此,首先需要确认的事实是这些个体的物理组织以及由此产生的与其他自然的个人关系。”前提确定后,我们可以进一步探索推动人性和社会变革的动力和机制。“一旦人们开始生产自己的生活资料,也就是说,采取由他们的身体组织决定的这一步骤,人们自己就开始把自己与动物区分开。人们生产自己的生活方式,间接生产自己的物质生活。”个人是社会的细胞,个人生产范围的扩大和不同人的生产联系构成了社会结构和运动”,而生产本身是以个人之间的交流为前提的。这种交流方式是由生产决定的。”那么不同社会形态之间的变化是什么,即历史的演变?它是盲目的还是被人类以外的力量所控制?历史的可理解性取决于对构成历史进步的动力因素和过程机制的分析。很长一段时间以来,历史被一层更神秘的面纱所覆盖,马克思在其中做了非常清晰的分析。

什么是历史?这仅仅是自然年龄的变化和过去事件的列表,还是后人用自己的想法和方式梳理和解释过去的历史?概念与历史和现实之间是什么关系?马克思指出,“世界历史”不是一部思想、思想和哲学的历史,而是一场真正的社会运动。它不是所有以前事件的记录、列表和显示,而是“过滤”后世界发展主要趋势的表现和体现。“世界历史”的驱动力不是纯粹的“自我意识”、宇宙精神和自然秩序,而是“真实的人”进行的生产活动和人与人之间的关系。“世界历史”的当代发展打破了国与国之间的界限。首都开启了“世界历史”的新时代。共产主义是一项“世界历史”事业。

探索社会认识论和历史解释学

马克思的着作,尤其是《资本论》,是关于“资本主义生产方式及其相应的生产和交换关系”。为了实现这一目标,马克思尝试并最终总结提炼了许多可以上升到“历史哲学”高度的社会认知方法和手段,如“照亮光线的方法”、“从背后思考的方法”、“人体解剖的方法”、“抽象-具体的方法”等。马克思指出,“在所有社会形式中,都有某种生产决定了所有其他生产的地位和影响,因此它的关系也决定了所有其他关系的地位和影响。这是一种明亮的光,它隐藏所有其他颜色并改变它们的特性。”此外,“对人类生命形式的思考,以及对这些形式的科学分析,总是走与实际发展相反的道路。这种思考始于一个人从事之后,也就是说,它始于开发过程完成的结果。”他还指出,“人体解剖是猴子解剖的关键。另一方面,低等动物身上显现的高等动物的迹象只有在高等动物自身被识别之后才能被理解。因此,资产阶级经济为古代经济等提供了关键。”尤其是因为“资产阶级社会是最发达和最多样化的历史生产组织。因此,表达其各种关系的范畴和对其结构的理解也能使我们看穿结构a

更先进的是马克思的历史诠释学思想。考察马克思不同文本的创作过程,我们也会发现一个相当普遍的现象,即他善于将对某一问题的思考、论证和阐释与对与该问题相关的理论历史的梳理和评价相结合。为了配合《剩余价值学说史》原有的理论建构,梳理理论史,将理论与理论史紧密结合,如《资本论》,几乎成为马克思理论生涯中自觉一致的研究方法和写作方法。长期以来,马克思的研究方法和叙事方法没有得到我们的重视和理解。在传统的马克思主义哲学原理体系中,历史哲学(历史唯物主义)是非常重要的一部分。然而,根据对一般唯物主义而不是马克思的“现代唯物主义”原则的解释,历史被简化为一种可以自动呈现的社会存在,社会意识的内容都来自这种社会存在,二者之间存在一一对应。现在看来,这种解释简化了人们意识(精神和概念)的独特性、复杂性和丰富性。研究马克思留下的文本,我们发现他真正完成和塑造的作品远远少于未完成的作品。其中绝大多数是笔记、手稿以及计划要写的作品的准备、处理、修改和补充。为什么马克思一遍又一遍地思考他的手稿并修改它们?这不仅是他当时是否建立了一个独特的理论和思想的问题,也是一个如何在很大程度上表达理论和解释思想的问题。马克思当然坚持历史存在的客观性和规律性,但是历史是如何表现它的存在的呢?如何描述历史以显示其当代意义?从时代环境和社会实践中得出的理论如何表达其真实意图?马克思以其丰富的文本写作实践触及了当代历史诠释学的这些问题,并在诠释中包含了许多有价值的创新,这些创新原本属于马克思历史哲学的意义,需要我们进一步探索、挖掘和提炼。

人类研究的独特目的和思想特征

马克思思想的变化更清楚地反映在他哲学的目的和特征上。马克思分析了资本及其逻辑,论证了共产主义的必要性和可能性。其根本目的仍然在于人和“人的全面发展”。表面上,《资本论》讨论了各种形式的商品生产、商品流通和一般过程,并讨论了诸如物质、利益、财富、阶级和所有权等问题。然而,贯穿这些方面的价值是针对“真正的个人”、“实践的人和人的实践”以及“人与人之间的关系”的情况和未来。也就是说,和“时间”一样,我们总是把它看作世界的存在方式,一个可测量的、物理状态之间均匀的间隔。然而,在《资本论》看来,哲学意义上的“时间”不同于自然时间。它离不开人类、人类活动和人类感情。在这个水平上衡量时间的不是物质尺度,而是社会尺度、资本尺度和人的尺度。时间成为人类发展的空间。用马克思的话说,时间实际上是人类的积极存在。它不仅是衡量人类生活的尺度,也是人类发展的空间。

古往今来,哲学有各种各样的形式,包括强调个人道德的哲学、探究生活经验的哲学、寻求救赎的哲学、追求绝对真理的哲学、安顿失意灵魂的哲学、隐居隐居的哲学、压抑的娱乐的哲学等。从社会方面来看,由于哲学家的言论和陈述与社会对它的理解之间的错位和对比,哲学甚至被一层极其神秘和令人困惑的面纱所覆盖。就哲学与社会的关系、哲学的社会定位和社会功能、哲学家的社会角色及其社会评价而言,往往有不同甚至深远的评论。有时他们被说成是无用的、抽象的、寺庙的、高贵的、悠闲的,有时他们等同于诡辩、预言、戒律等。这是哲学的真正本质吗?如果不是,哲学本身有问题吗

当然,我们并不完全否认上述哲学形式存在的价值和合理性。我们也可以接受或理解哲学的社会批判,即使它被严重扭曲和非常错误。然而,马克思主义哲学决不是这样的。相比之下,它是一种现实的、当代的、社会的、流行的和“改变世界”的哲学。

在马克思看来,哲学不是外界的遐想,而是“它是一个人自己时代、自己人民的产物,人民中最优秀、最珍贵、最隐蔽的精华都聚集在哲学中。这就是用工人的手建造铁路和在哲学家的头脑中建立哲学体系的精神”。“任何真正的哲学都是一个人所处时代的精神实质.不仅通过自己内心的内容,还通过自己外在的表现,与自己所处时代的现实世界接触和互动。”

哲学一般研究人与世界的关系,但人与世界关系的最深层基础是现实、实践和时代。因此,真正的哲学无疑应该在实践的基础上研究人与世界的关系,而这种研究的目的在于为人处理与外部世界的关系提供实践服务。当然,哲学的繁荣体现在人类精神或人类理性和智慧的开放自由运动中。这种自由运动经常超越现实,但它不能完全脱离现实实践,现实实践连接着真实的人和真实的世界。

哲学自古以来就被称为智慧,但在马克思主义哲学中,哲学不是为了内心的自我满足和自我陶醉而追求智慧。哲学作为对智慧的研究,其基本任务和主要功能是教会人们善于处理和控制与外界的关系,不仅包括对世界的理论解释,还包括对世界的实践改造。因此,马克思主义哲学不仅把实践作为其整个哲学理论的基础,使其哲学具有适合其时代实践的内容和形式,而且特别指出“哲学家只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界”。"所有的问题都在于改革现存的世界,实际上反对和改变现存的事物."

马克思哲学倡导的现实和世界的变化不是抽象的,而是与无产阶级革命、资本主义批判和社会主义实践相联系的。这是革命的无产阶级世界观和方法论。它不否认它的阶级属性,它不超越哲学,它不是一种适合所有时代和所有人的哲学。它本身是19世纪欧洲政治和经济发展的产物,也是现代自然科学的产物。它的全部主旨“归结为一个绝对的秩序,所有使人们受到侮辱、奴役、抛弃和鄙视的关系都必须被推翻。”无产阶级随着工业的发展而成长。它被锁链束缚着。因为它的普遍痛苦,它在本质上是普遍的。如果它不能解放整个社会,它就不能解放自己。它否认私有制体现了社会发展的要求。实现人类解放的途径是哲学和无产阶级的结合。"哲学视无产阶级为物质武器,同样,无产阶级也视哲学为精神武器."没有物质力量和无产阶级,就不可能实现人类解放,因为革命需要消极因素和物质基础。批评的武器不能代替批评的武器。物质力量只能被物质力量摧毁。没有理论和哲学,人类解放就无法实现。理论和哲学的意义在于,理论是动态的,物质是被动的,哲学是头脑,无产阶级是心灵,物质力量取决于精神来把握,一旦理论把握住了群众,它就会成为物质力量,一旦思想的闪电真正进入无产阶级,这个未被触及的人民的花园,人民就会解放成人民。

资料来源:前线

http://theory.gmw.cn/2014-03/01/content_10547622.htm